Le vrai Soi, le Soi réel, c'est votre conscience : la présence intelligente qui utilise votre corps, votre âme, votre esprit et votre mental, sans être aucun d'eux. C'est la réponse que donne l'Universal Language of Mind à la question « qui suis-je spirituellement ? ». Pensez à la dernière fois où vous vous êtes surpris au milieu d'une inquiétude. Un instant, vous étiez dans la pensée, la mâchoire serrée. L'instant d'après, vous l'avez remarquée. Vous avez vu l'inquiétude. Quelque chose en vous n'était pas inquiet ; cela observait, simplement. Cet article s'attarde sur ce moment, parce que cet observateur est tout le sujet. Et vous l'avez croisé de nouveau la nuit dernière, dans le rêve dont vous vous souvenez encore à moitié : quelqu'un était là, voyant chaque scène, même pendant que les scènes changeaient autour de lui.

Qu'est-ce que le vrai Soi selon l'Universal Language of Mind ?

Presque toutes les réponses à « qui suis-je spirituellement ? » s'arrêtent une couche trop tôt. Certains s'identifient au corps, parce que c'est la seule chose qu'ils ont eu une raison de remarquer. D'autres vont un pas plus loin et disent « je suis une âme » ou « je suis un esprit », parce qu'ils ont senti quelque chose au-delà du physique. Beaucoup répètent la formule connue : vous êtes un être spirituel qui vit une expérience physique.

Tarak Uday enseigne la structure du mental que l'Universal Language of Mind a toujours désignée, et il corrige les trois réponses d'un coup. Dans LUCID, il le dit aussi clairement que possible : vous n'êtes pas votre corps, vous n'êtes pas votre âme, vous n'êtes pas votre esprit et vous n'êtes pas votre mental. Même la formule de l'être spirituel, dit-il, « reste inexacte ». Vous n'êtes pas un être physique, ni un être spirituel. Vous êtes celui qui vit les deux expériences.

« Vous êtes votre conscience, votre présence intelligente, qui vit une expérience physique, astrale et spirituelle en même temps, avec des degrés de conscience variables pour chacune. »

Relisez la fin deux fois. Avec des degrés de conscience variables pour chacune. Vous vivez les trois expériences en ce moment même. Vous n'êtes simplement conscient que de l'une d'elles, la plupart du temps, et les deux autres continuent sans que vous le remarquiez.

Le vrai Soi n'est donc pas quelque chose à acquérir. C'est ce qui lit déjà cette phrase. Le travail consiste à cesser de vous confondre avec les véhicules qu'il utilise.

Si vous n'êtes ni votre corps, ni votre âme, ni votre esprit, ni votre mental, que sont-ils ?

Des véhicules, et le mot compte. Dans The Structure of the Mind, le corps physique est le véhicule que votre conscience utilise dans cette réalité tridimensionnelle, et il utilise le mental conscient. L'âme est le véhicule que votre conscience utilise dans la quatrième dimension, et elle utilise le mental subconscient. L'esprit est le véhicule avec lequel elle traverse la cinquième dimension, et il utilise le mental superconscient. Si la frontière entre les trois reste floue pour vous, la différence entre le corps, l'âme, l'esprit et le mental les place côte à côte, pièce par pièce.

Pensez à la façon dont vous parlez d'une voiture. Vous dites « je suis garé au coin de la rue », mais personne ne se croit fait d'acier. La voiture, c'est ce qui vous mène quelque part. Le corps est de cet ordre-là, conçu pour ce monde physique. L'âme et l'esprit aussi, conçus pour des réalités accordées à une vibration bien plus haute.

Le mental reçoit le même traitement, et c'est là que la plupart résistent. Ne suis-je pas mes pensées ? Alors observez ce qui se passe quand une pensée traverse. Elle arrive. Elle reste un moment. Elle repart. Vous étiez là avant qu'elle n'arrive, et vous êtes encore là après son départ. Ce qui va et vient ne peut pas être celui qui le regarde passer.

Voilà pourquoi on ne trouve jamais le vrai Soi en y pensant plus fort. Penser est un mouvement de plus à l'intérieur d'un véhicule. Le vrai Soi est celui qui remarque le mouvement.

À retenir : Le corps, l'âme et l'esprit sont des véhicules, et les mentals conscient, subconscient et superconscient sont les outils que ces véhicules utilisent. Le vrai Soi est la conscience qui les utilise tous. Vous n'êtes pas ce que vous remarquez. Vous êtes celui qui remarque.

Pourquoi les écritures répètent-elles sans cesse « JE SUIS » ?

Rien de tout cela n'est nouveau, et personne n'en est propriétaire. Dans The Structure of the Mind, Tarak écrit que ce savoir a été préservé dans de nombreuses écritures sacrées. Il les lit comme des textes écrits par des mentals, à propos du mental, dans le langage d'images que le mental utilise.

Dans la Bible King James, Exode 3:14, la réponse donnée à Moïse est « I AM THAT I AM » (JE SUIS CELUI QUI SUIS). L'être, sans rien d'ajouté. Le Psaume 82:6, dans la même traduction, dit : « Ye are gods; and all of you are children of the most High » (vous êtes des dieux, vous êtes tous des fils du Très-Haut). Lu à travers l'Universal Language of Mind, aucun de ces versets ne parle d'une figure lointaine. Tous deux décrivent la conscience au centre de celui qui les lit. Dans la Bhagavad-Gita, chapitre 10, verset 20, Krishna se nomme le Soi qui demeure en chaque être : le même doigt pointé, depuis une autre tradition.

Le mot yoga signifie union, et l'union que vise toute pratique sérieuse est l'union avec le vrai Soi. The Structure of the Mind décrit quatre voies pour y parvenir. Le Raja Yoga, qui inclut la méditation et le travail du souffle. Le Karma Yoga, l'alignement de vos actes et de vos intentions. Le Bhakti Yoga, la dévotion aux idéaux du vrai Soi. Et le Jnana Yoga, le yoga de la connaissance, qui se pratique en partie en développant la conscience de soi par l'interprétation des rêves. Les quatre sont des façons d'apaiser les véhicules assez longtemps pour remarquer qui conduisait.

Le livre est tout aussi précis sur ce que le vrai Soi n'est pas. Il n'est ni grand ni petit, parce que la taille est une mesure de la forme. Il est hors du temps et de l'espace. Il n'a pas de forme. C'est pourquoi vous ne pouvez pas vous le représenter : chaque image est une chose de plus que l'on regarde, et le vrai Soi est toujours celui qui regarde.

Comment vos rêves vous montrent-ils celui qui observe ?

C'est ici que l'idée cesse d'être de la philosophie. Chaque nuit, votre corps reste au lit, votre mental éveillé se tait et votre conscience se déplace vers les niveaux intérieurs du mental subconscient. Et pourtant vous êtes toujours là, à traverser un monde entier.

Dans l'Universal Language of Mind, chaque personne d'un rêve est un aspect de vous, chaque bâtiment est un état de votre mental, chaque route est une direction que vous prenez dans la vie. Le rêve, c'est le mental subconscient qui vous montre son contenu. Mais remarquez que quelqu'un perçoit tout cela. La maison devient une école au milieu du rêve ; celui qui voit les deux ne change jamais.

Un rêve lucide rend la chose impossible à manquer. Au moment où vous comprenez « je rêve », rien dans le rêve n'a besoin de changer. Ce qui change, c'est qui est présent. Vous vous réveillez à l'intérieur du rêve, comme vous vous êtes réveillé à l'intérieur de cette inquiétude au début de cet article. Tarak décrit l'approfondissement de la conscience de vos rêves, et le fait de devenir lucide en eux, comme une façon d'élargir de manière étonnante la conscience de notre existence au-delà de cette vie, dans ce corps physique.

Un rêve n'est donc pas seulement un message. C'est une preuve. La plupart des gens croient qu'ils rêvent à peine, mais ils rêvent chaque nuit et perdent le rêve dans la première minute ou deux après le réveil. Le rappel des rêves s'entraîne, et chaque rêve retenu prouve que vous existez à part du corps couché. Ce qu'aucun article ne peut vous dire, c'est ce que vos propres rêves montrent à cet observateur, nuit après nuit, depuis des mois. Cela n'apparaît que lorsque vos rêves sont posés côte à côte.

Comment CHITTA accélère-t-il la connaissance du vrai Soi ?

Tout ce qui précède vous laisse avec un problème. Tarak insiste pour que vous ne le croyiez pas sur parole : il encourage toujours à ne jamais croire ce qu'il dit, mais à trouver des façons de l'appliquer dans votre vie. La croyance ne devient connaissance que par l'expérience. Or l'expérience de l'observateur est discrète et brève. Vous la remarquez une seconde, la pensée suivante arrive, et le soir elle a disparu.

CHITTA est conçu pour être l'instrument de cela précisément. La Respiration Longue (Long Breath) est la pratique, et son journal de séances garde une trace datée de chaque séance. Respirer plus long, plus lent et plus profond est aussi un entraînement à la concentration, parce que votre attention chevauche le souffle et y revient sans cesse. Chaque retour est un petit acte du vrai Soi qui reprend son attention à une pensée de passage. Le journal en fait un relevé lisible, plutôt qu'une humeur à moitié oubliée.

Tarak Uday va plus loin dans Structure of the Mind, sa carte des trois divisions de l’esprit et des pouvoirs de l’attention, de la mémoire et de l’imagination.

Le journal de rêves date chaque rêve au moment où vous le notez, et le moteur d'interprétation le décode dans l'Universal Language of Mind, en lisant chaque symbole à côté des autres avec lesquels il est apparu. Memory Lane vous permet de regarder en arrière sur des mois. L'exercice de la bougie et son décompte de traits mesurent la même faculté sous un autre angle : combien de fois votre attention s'échappe avant que l'observateur ne le remarque. Côte à côte, le journal du souffle, les décomptes et les rêves commencent à montrer une seule chose depuis trois directions.

L'accélération est pure mécanique. Un aperçu du vrai Soi qui n'est jamais noté se dissout dans l'histoire d'un bon matin. Un relevé daté de séances, de décomptes et de rêves devient la preuve que votre conscience se stabilise. Les leçons de The Structure of the Mind et les masterclasses, bientôt activées, sont l'endroit où cette pratique devient un cursus en séquence.

Le journal de rêves et les pratiques quotidiennes sont gratuits pour commencer. Commencez votre première séance de Respiration Longue et laissez le relevé vous montrer ce qu'une seule séance ne peut pas montrer.

Qui observe, ce soir ?

Pas une croyance à adopter. Une expérience à mener.

Ce soir, asseyez-vous cinq minutes avec la Respiration Longue. Fermez les yeux, inspirez par le nez et expirez par la bouche, et laissez chaque respiration être un peu plus longue, un peu plus lente et un peu plus profonde que la précédente. Ne forcez pas. Suivez l'air qui entre, puis suivez-le qui sort.

Ensuite, quelque part dans la deuxième ou la troisième minute, faites une chose de plus. Observez, simplement. Une pensée va venir. Regardez-la arriver. Une sensation, un bruit dans la pièce d'à côté : regardez-les aussi. Puis demandez, doucement, sans chercher à répondre avec des mots : qui observe ?

Vous ne trouverez pas d'objet. C'est tout le propos. Chaque réponse que vous saisissez est une chose de plus qui est observée. Ce qui reste quand vous cessez de saisir est plus proche du vrai Soi que n'importe quelle description, celle-ci comprise.

Après, notez la date et une ligne sur ce que vous avez remarqué. Puis, avant de dormir, posez l'intention de remarquer le même observateur dans le rêve de cette nuit. C'est la part que cet article ne peut pas refermer pour vous. Vous savez maintenant ce qu'est le vrai Soi. Si vous le reconnaîtrez depuis l'intérieur d'un rêve, seul le relevé de demain matin pourra vous le dire.